奧克蘭爭議性紀念碑計畫遭否決
紐西蘭地方當局正式否決設置銅像的計畫；這座銅像原定紀念日本在第二次世界大戰期間軍事性奴役制度的受害者。此決定是在東京方面施加強烈外交壓力、社區意見分歧的情況下作出。紀念碑原定設於德文波特－塔卡普納（Devonport-Takapuna）一座韓國文化花園內的巴里角保護區（Barry's Point reserve），奧克蘭市議會幕僚建議不予核准後，地方委員會投票否決了計畫。
這座銅像描繪一名年輕女孩坐在一張空椅旁，原本旨在紀念估計約20萬名亞洲各地女性與女孩。她們在1932年至1945年間遭日本帝國陸軍迫使從事性奴役。日本軍方以委婉說法稱她們為「慰安婦」；受害者主要來自朝鮮，也包括中國、菲律賓、印尼、台灣及其他遭日本占領的地區。
德文波特－塔卡普納地方委員會作出最終決定前，這項提案已審議數月。韓國花園信託基金會與紐西蘭和平少女像委員會密切合作，在現有文化花園內尋找合適地點，希望打造一處讓人反思並認識戰時性暴力的場所。當地支持者最初歡迎這項捐贈，認為它有助於加強與韓裔社群的文化連結，同時正視影響亞太地區女性的重大歷史不公。
歷史背景：慰安婦制度
「慰安婦」一詞代表亞太地區第二次世界大戰史上最具爭議、也最令人痛心的篇章之一。1932年至1945年間，日本帝國軍方在前線地區設立大規模慰安所網絡，透過綁架、欺騙，以及直接向人口販子購買等方式，迫使女性與女孩遭受性奴役。歷史研究者估計，約有20萬名女性承受這種有組織的性暴力，但部分學者認為實際人數可能更高。
受害者多數為朝鮮人，反映日本於1910年至1945年對朝鮮半島實施殖民統治的歷史。不過，受害者來自不同國籍，包括中國人、菲律賓人、印尼人、台灣人，甚至還有少數來自日本及戰區內歐洲國家的女性。倖存者證詞描述了駭人的處境：女性被迫在臨時設施中每天接待10至30名士兵，遭受身體虐待、得不到適當醫療照護，並經常被迫墮胎。據稱，保險套會清洗後重複使用，幾乎無法有效預防疾病。
韓國挺身隊問題對策協議會等組織蒐集的大量倖存者證詞，加上廣泛的歷史研究，已記錄下這些罪行具有系統性。許多受害者遭綁架時還是少女，之後被送往亞洲各地的軍事設施，在殘酷環境下反覆遭受性侵。試圖逃跑者會面臨嚴厲懲罰，甚至遭到處決。倖存者承受的心理創傷延續數代，在戰爭結束多年後仍影響家庭與社群。第二次世界大戰後數十年間，慰安婦議題大多遭到壓抑，許多倖存者因社會污名而隱瞞經歷。金學順（Kim Hak-sun）於1991年打破沉默，成為重要轉捩點，鼓舞數百名其他倖存者出面，要求日本政府負起責任。
東京方面介入外交
日本駐威靈頓大使館採取罕見作法，針對地方議會的規劃事宜提出正式外交交涉，警告奧克蘭當局，設置銅像「可能對」日本與紐西蘭的雙邊關係造成重大影響。大使大澤誠（Makoto Osawa）致函市議會，詳述其憂慮，稱紀念碑會「在紐西蘭美好、多元的族群與文化社會，以及在紐西蘭和平共處的日本與韓國社群之間，造成分裂與衝突」。
大澤在信中承認，日本「完全無意否認或淡化此議題的存在」，但強調日本當局多年來一直「認真處理」與韓國之間的外交問題。大使也指出，紐西蘭政府在2015年曾補助韓國文化花園的供水與電力設施；若在該處設置銅像，可能讓人誤以為政府正式背書。
不必要地挑起對此議題的關注，不僅可能成為日本與南韓合作的負擔，也可能影響日紐關係。
日本大使館一名未具名發言人向國際媒體進一步說明相關憂慮，稱這座銅像可能引發外交風波，影響範圍不僅止於威靈頓與東京之間。發言人表示，日本城市可能中止與紐西蘭地方政府的姊妹市關係，重演2018年大阪因類似紀念碑與舊金山決裂的情況。
地方決策與社區分歧
這項否決是在一套有系統的諮詢程序後作出；結果顯示，奧克蘭多元文化社群對此意見分歧明顯。根據奧克蘭市議會資料，這項提案共收到公眾提交的672份意見。在個人意見中，51%強烈反對設置銅像；組織意見則有21個團體中的13個反對。提交意見者的族群分布也相當關鍵：36%自認為日裔紐西蘭人，34%自認為韓裔紐西蘭人。
支持者認為，這座紀念碑能讓人記取戰時性暴力，並向數十年來爭取獲得承認的倖存者致敬。提出設置計畫的民間組織紐西蘭和平少女像委員會與韓國花園信託基金會，對結果表示失望。委員會主席雷貝卡．莊（Rebekah Jaung）形容，日本方面的介入是在試圖「讓一座紀念世界另一端女性的紀念碑噤聲」。
反對者則認為，將外國政治爭議帶入紐西蘭公共空間並不恰當。據稱，部分提交意見者擔心，這座紀念碑會使當地公園變成國際歷史爭端的場域，而非供社區休憩之用。奧克蘭市議會土地與物業諮詢部門主管金．歐尼爾（Kim O'Neill）表示，幕僚根據公眾諮詢結果，建議否決提案，因為結果顯示社區支持度有限。市議會的評估成為幕僚建議否決的正式理由；不過，來自日本籍人士的大量意見，也顯示反對提案的行動具有組織性。
國際紀念碑爭議的共同趨勢
奧克蘭的爭議反映一種更廣泛的全球現象：慰安婦銅像已成為外交緊張與歷史記憶角力的焦點。首座此類紀念碑於2011年12月出現在首爾日本大使館外，紀念倖存者與行動人士自1992年起舉行的第1,000次每週抗議。此後，韓國各地至少又設置了37座銅像，其他則出現在美國、加拿大、澳洲、中國、台灣與德國。
這些紀念碑一再引發日本當局強烈反應。2018年，大阪市長吉村洋文（Hirofumi Yoshimura）終止該市與舊金山長達60年的姊妹市關係，起因是加州城市接受一座由私人出資的慰安婦銅像，並將其納為公共財產。柏林米特區在多年爭議後於2025年移除一座類似銅像，但德國其他城市仍保留各自的紀念碑。2020年，對於韓國出現描繪前首相安倍晉三跪拜在慰安婦銅像前的雕像，東京尤其憤怒，認為這是刻意羞辱日本的外交舉動。
日本主張，慰安婦議題已由安倍與時任南韓總統朴槿惠於2015年達成的協議「最終且不可逆轉地」解決。根據該協議，日本向一個支援倖存者的基金會提供10億日圓（約900萬美元），朴槿惠政府則同意不在國際論壇上再提此事。然而，朴槿惠的繼任者文在寅於2018年實際上解散了該基金，理由是基金未能反映倖存者感受或南韓民意。這項逆轉重新揭開外交傷口，也助長了全球各地持續為設置更多紀念碑而奔走的行動。
法律架構與言論自由
圍繞這些銅像的爭議，引發國際法、外交禮節與言論自由等複雜問題。日本一再主張，慰安婦紀念碑違反1961年《維也納外交關係公約》及1963年《維也納領事關係公約》所規定的義務。這兩項公約要求駐在國防止任何「擾亂安寧」或「損害尊嚴」的行為侵害外交使團。
然而，法律學者與人權倡議者質疑這種詮釋。南韓憲法法院於2003年推翻了全面禁止在外交機構附近示威的規定，平衡言論自由與外交安全利益。美國最高法院則於1988年裁定，華盛頓特區禁止在外國使館附近展示侮辱性標語的法令違憲，侵犯《第一修正案》保障。在英國，法院也曾裁定，只有侮辱性行為或實際暴力才會損害外交尊嚴，象徵性展示則不構成損害。
法律專家指出，日本對《維也納公約》的詮釋，著重的是外交官主觀上感到不適，而非客觀的安全威脅。這些公約旨在保護外交人員免於暴力與恐嚇，並非要保護政府免受歷史批判或令人不安的過往暴行提醒。南韓法院尤其強調，和平紀念碑依據包括《公民與政治權利國際公約》在內的國際人權法，屬於受保障的表意方式。紐西蘭優先考量外交關係、否決在當地設置紀念碑，則是對利益作出不同權衡，在貿易夥伴關係與區域安全合作，以及歷史責任與倖存者倡議之間作取捨。
倡議行動與倖存者留下的傳承
儘管在奧克蘭受挫，倡議團體仍致力於保存慰安婦的記憶，並支持戰爭相關性暴力的倖存者。韓國挺身隊問題對策協議會持續推動國際設置紀念碑的行動，將這些銅像視為教育工具，既彰顯受害者尊嚴，也防止未來再發生暴行。紐西蘭和平少女像委員會表示，將繼續尋找替代地點或其他紀念受害者的方式。
這是我們地方社群的損失，也不利於維護倖存者的發聲權。我們將堅定承諾，與性別暴力及戰爭相關暴力的倖存者站在一起，延續阿嬤們留下的精神。
委員會在否決投票後於社群媒體發布聲明，反映慰安婦運動三十多年來持續不斷的倡議行動。如今倖存者所剩無幾，多數已年逾九旬，倡議者認為，實體紀念碑對保存歷史真相日益重要。銅像設計中，女孩身旁的空椅既象徵失蹤受害者的缺席，也邀請觀者坐下，以行動表達對她們記憶的支持。
重點整理
- 奧克蘭市議會否決在德文波特－塔卡普納設置慰安婦銅像的計畫，當時日本提出外交抗議，社區諮詢結果也顯示意見分歧。
- 這座銅像原本要紀念第二次世界大戰期間遭日本帝國陸軍迫使從事性奴役的約20萬名女性。
- 日本大使大澤誠警告，設置銅像可能損害日紐外交關係，並造成社區分裂。
- 公眾諮詢顯示，51%的個人提交意見者反對設置銅像；全部意見中，36%來自日裔紐西蘭人，34%來自韓裔紐西蘭人。
- 此次否決延續國際間慰安婦紀念碑爭議的趨勢，包括大阪於2018年中止與舊金山的姊妹市關係，以及柏林於2025年移除一座銅像。
- 倡議團體對結果表示失望，並誓言繼續努力向倖存者致敬，保存戰時性暴力的歷史記憶。
